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[color=Teal]般若(音波野) 般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识， 科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所 以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是 明心，因为人有心才能学佛，没有心用甚麼学佛？所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经， 心经的智慧，为大智慧，妙智慧，智慧功能来源於心，心为智慧体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破 愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。 六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也 没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
波罗密 汉语叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦 海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨， 生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸， 一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急 上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动於心，是彼岸。 实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸， 心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
多 汉语叫做“定”。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心 不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定？ 定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之 後不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以 心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事 纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
心 这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心 去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物， 才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心 的产物？心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心， 也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领，我们就应该了解它到底是怎麼一回事？它是从何处 来？它是怎麼样的？水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵 气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草 一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内 一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映 在海水之中，人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为 神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在 体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能， 用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源於一心。比如人 用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内 之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不 变老。少年时代看山看水甚麼样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不 老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有 心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神 看书时，对电视裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人 睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功，放音放像 的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像 电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万 卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕後人误入歧途，那一部经书有叫後人 对著佛的偶像烧香祷告？顶礼膜拜？更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明 确的语言告诉後人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所 有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。 知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼请问宇宙之中第 一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢？念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚麼去念？ 念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏？人们对著自己塑造的泥塑像， 烧香磕头能解决甚麼问题？这不是迷信又是甚麼？你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个 才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道， 理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但 是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲 之事，何时何地不能做？何人何处不能为？岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗？ 所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给後人留下的语言 文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣！把语言文字当成真 的，把领会语言文字当成目的，等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟， 亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留 给後人一张到达目的地的路线圈，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没 有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚麼用呢？所以说「迷时千卷 少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至；事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
经 经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人 人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路， 自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
般若波罗密多心经 自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界，出 尘海，超气海，入如来圆觉海
心经总共有260个字，心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理 论，心经是以心为刚，讲的是心法，心法的最高境界就是练功，自参自悟，如人饮水，冷暖自知，只可以 意会，不可以言传，用语言文字，是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断，又叫真经无字，在这个意义上 说，凡是有字的经，可以说的法，都是假的，写的经，说的法，就像一个指路牌，对不明方向的行人，是 有用的，对一个不走路的人是无用的，对已经走过这段路的人，都是没有用的，练心者读心经亦要同样看 法。[/color]